“夫自古通天者， 生之本， 本于陰陽天地之間， 六合之內。其氣九州九竅五歲十二節(jié)， 皆生五， 其氣三， 數(shù)犯此者， 則邪氣傷人， 此壽命之本也”（《黃帝內經(jīng)素問·生氣通天論篇第三》），“陰陽者， 天地之道也， 萬物之綱紀，變化之父母， 生殺之本始， 神明之府也。”（《黃帝內經(jīng)素問·陰陽應象大論篇第五》），“陰陽者， 天地之道也”于主體性而言， 陰陽對應和于中者也，陰陽對應者， 時空對應之機也， 人的形而中者也。所以，于人而言，“陰平陽秘 ，精神乃治； 陰陽離決， 精氣乃絕”（《黃帝內經(jīng)素問·生氣通天論篇第三》）。“一陰一陽者， 天地之道； 一開一和者， 動靜之機。”（吳謙： 《醫(yī)宗金鑒·刪補名醫(yī)方論卷二·六味地黃丸集注》）“陰勝則陽病， 陽勝則陰病”（《黃帝內經(jīng)素問·陰陽應象大論篇第五》）。以上的論述在基本的意義上闡明了中醫(yī)學的哲學基礎。

　　所以， 如果認為“一陰一陽之謂道， 偏陰偏陽之謂疾。”（張元素《醫(yī)學啟源·卷之中·十、內經(jīng)主治備要》）從而使之陰陽對應成為哲學本體論的依據(jù)， 那么， 我認為“陰陽和中之謂醫(yī)”。陰陽和中者， 醫(yī)之大用也。“氣血之根皆在下， 培養(yǎng)在中， 發(fā)用在上。”（鄭壽全： 《醫(yī)理真?zhèn)?middot;卷三·問病人干咳周身癢者何故》）。“培養(yǎng)在中”者，“黃中通理”者是也。“人之元氣，根基于腎， 萌牙于肝， 培養(yǎng)于脾， 積貯于胸中為大氣， 以斡旋全身。”（張錫純：《醫(yī)學衷中參西錄·第四卷·治氣學郁滯肢體疼痛方·培脾舒肝湯》）“培養(yǎng)在中”“培養(yǎng)于脾”， 中之用也。所以， “凡人中氣充足， 則署邪不能相犯 ；署氣入侵， 皆氣虛招之也。”（陳士鐸《辨證錄·卷八·內傷門》）。所以 ，陰陽和中律、五行和中律與三焦和中律者， 陰陽、五行與三焦辯證而使之和于中者也。和于中者， 后天而言， 和于脾胃者也， 先天而言， 和于腎者也， 和于脾胃者， 血之用也， 和于腎者也， 氣之用也。所以， 后天而言， “人以胃氣為本。”（李杲《脾胃論·卷中·飲食勞倦所傷始為熱中論》）。對中土的認識，歷代醫(yī)家都有深刻的認識：“脾為土臟，主乎運水， 全身水道， 賴脾為通調。”（吳克潛：《大眾醫(yī)藥·第二十四章·衛(wèi)生門·健康要覽》），“胃者， 水谷氣血之海也”（《靈樞經(jīng)·玉版第六十》）， “脾胃為血氣陰陽之根蒂”（沈金鰲《婦科玉尺·卷五·崩漏》），“胃者十二經(jīng)之源， 水谷之海也， 平則萬化安， 病則萬化危。”（李杲《脾胃論·卷下·脾胃虛則九竅不通論》）， “胃受司受納， 脾司運化， 一納一運， 化生精氣，津液上升， 糟粕下降，斯無病矣。”（王綸：《明醫(yī)雜著·卷一·枳術丸論》）。以哲學思維論中土者， 以章虛谷為要， 他說：“土本先天太極之廓， 為后天萬物之母， 故通貫四氣而主于中也……夫太極為。五行之廓者， 生物之道也； 土為太極之廓者， 成物之道也。以五行該有形， 則太極為五行之廓矣。以有形該無形， 則土為太極之廓矣。理氣有回環(huán)，故生成有順逆耳。……良以陰陽雖判而太極之體即具陰陽之中， 四象雖分而太極之體即具四象之內。所以加土稱五行者， 以表土中即太極之體所在也。是故五行相生循環(huán)無間者， 以太極渾然之氣流行乎中也。渾然之氣無形而土居四象之中，&nb sp；通貫四氣以顯太極之用， 故其成物則土為太極之廓而渾然之氣即寓于中矣。”（章虛谷：《醫(yī)門棒喝·太極五行發(fā)揮》）。

　　關于中醫(yī)學的哲學基本規(guī)律， 以陰陽和中律、五行和中律與三焦和中律的概括， 使之辨證施治成之所為也， 是為中醫(yī)學的認識論和方法論的規(guī)律也。中醫(yī)學的哲學本體論是以《周易》的思維方式為基礎的， 因此， 醫(yī)易相通者， 哲學思維的統(tǒng)一性也。

　　三、中醫(yī)學的發(fā)展方向

　　由上可知， 醫(yī)易相通是在哲學思維中的統(tǒng)一， 因此， 作為中醫(yī)學的文化形式而言， 其本質性與中國文化的形式及本質性是統(tǒng)一的。所以， 中醫(yī)學在當代發(fā)展方向的問題， 宏觀而言， 其與中國文化在當代的發(fā)展是統(tǒng)一的， 微觀而言，是由中醫(yī)學的自在的規(guī)律所決定的， 而且與當代的哲學思維密切相關。在西醫(yī)學已經(jīng)于當代越來越顯現(xiàn)出其固有的不足和缺欠的同時， 伴隨著中國文化熱的出現(xiàn)， 中國醫(yī)學的優(yōu)異之處同時引起了世界醫(yī)學界的重視。對其進行的哲學反思表明， 從問題的發(fā)生的根本原因而言， 其所要解決的問題已不僅僅是單純的醫(yī)學問題。因為從目前西方文化的模式所暴露出的問題， 不僅僅表現(xiàn)在醫(yī)學方面， 其更主要的問題是在西方文化的哲學方面。應當認為， 兩種醫(yī)學模式的優(yōu)劣是在其不同的思維方式中形成的， 這些優(yōu)劣還要在以后的醫(yī)學和文化的進步中更加明顯的表現(xiàn)出來。關心中醫(yī)學發(fā)展的學者顯然已注意到中醫(yī)學的優(yōu)勢， 但是， 除了中醫(yī)學的醫(yī)療實踐上的優(yōu)勢以外， 筆者認為， 中醫(yī)學的優(yōu)勢表現(xiàn)在哲學思維上， 中醫(yī)學的成就是中國哲學思維所造成的。因此， 正是在中國文化及哲學的統(tǒng)一下所生成的中醫(yī)學本體論， 使中醫(yī)學的醫(yī)學理論和實踐在歷史上取得了輝煌的成就， 在當代社會中發(fā)揮著重要的作用， 并將成為人類醫(yī)學繼續(xù)發(fā)展的相當重要的參照系。但是， 由于近代中國引進西方文化和哲學以來所造成的思維定勢和對中國哲學的判定的失誤， 以至于造成對中醫(yī)學的研究和發(fā)展形成思維方式上的誤導， 影響了中醫(yī)學的正確發(fā)展。因此， 從哲學的高度研究中醫(yī)學的哲學本體論及其在實踐中的作用， 是中醫(yī)學的基礎理論研究中的重要的工作， 也是中國哲學研究中的重要組成部分。

　　但是， 由于中國的哲學思維與西方的哲學思維的不同， 以至于到目前為止，學術界還沒有從固有的中國文化形式中重視中國哲學的本質性， 即中國哲學是以怎樣的本體和本體論進行哲學思辯的。盡管西方的形式化的哲學思維造就了西方文化， 但是， 由于中國的傳統(tǒng)哲學不是形式化的， 以西方哲學的形式化的概念和范疇釋解中國哲學就勢必使中國哲學的本質性受到歪曲， 例如， 對“道”范疇的研究， 以西方哲學形式所進行的疏解， 已使我們看到二律悖反的結論。因此，研究中國哲學的本體論是哲學和中醫(yī)學發(fā)展的重大的理論問題。例如： 我們經(jīng)常看到這樣一個觀點， 即認為中國哲學是“天人合一”的， 實際上這并不是哲學上的終極結論， 應該反思和追問產(chǎn)生所謂“天人合一”觀念的本體及其這一思辨性的本體論哲學問題， 以最終使中國哲學的本體和本體論形式被發(fā)現(xiàn)出來。