《周易》是中國文化在軸心期的一部光輝杰作，它在中國歷史上長期被崇奉為“群經之首，大道之源”。《周易》所呈現的自然哲學、人文哲學等思想，所開創的象數思維模式與內涵等，亦無不延伸至《黃帝內經》之中，可以說《黃帝內經》所有重要的思想與理論，均未脫離《易經》之圭臬，研究二者之間的承接關系，對準確把握《黃帝內經》的醫學思想與精神，具有重要的意義。其中，作為《黃帝內經》最基礎的哲學思想陰陽理論更是秉承于《周易》。從《周易》陰陽思想入手研究《內經》陰陽理論，對準確把握《內經》陰陽理論的思想內涵具有重要意義。

以卦象反映的陰陽內涵與關系

《周易》是殷末周初的一部卜筮書，書中記載了64卦的卦象、64條卦辭和384條爻辭。而64卦又是由8個基本卦象構成，即乾    、坤    、震   、巽   、離   、坎   、兌   、艮   代表自然界天、地、雷、風、火、水、湖、山8種最常見的自然事物，而這8個基本卦象又是由—、--兩爻組成，所以，《易經》是把陰陽兩爻作為2個最基本的因素看待的，64卦所有卦象的變化均可以歸結為陰陽兩爻的變化。周人用64卦占卜祭祀、戰爭、商旅、婚姻、生產等的吉兇禍福，就是說他們把自然界所有的變化，都歸結為陰陽兩種勢力的消長，即認為世間萬物的發展變化，均是由陰陽所主宰。

分析八卦的符號組成，亦可了解《易經》表達的陰陽之間的關系與屬性，如以   為乾、   為坤，而乾坤天地是相對存在的，二者一上一下，表明陰態，而后爆發，以聲火呈現，轉化為陽，其卦象為   ，上為兩陰爻，下為一陽爻，由上到下，代表陰轉化為陽的過程與現象；巽卦代表風，其卦象為   ，風以其動之性，應屬陽，故上以兩陽爻為象，但風吹至人體，卻有涼感，又為陰性，故下以一陰爻為象，代表陽可以轉化為陰。坎卦本為水，而以   表達，兩陰爻中夾一陽爻，代表陰中有陽；離卦代表火，而以   表達，兩陽爻中含一陰爻，代表陽中有陰，即陰陽之中又有陰陽，或言陰陽是相互包含的。兌與艮分別代表湖泊與山嶺，二者分別源自地殼的凹陷與隆起，是彼此互依的，因此兌卦為   ，上為陰爻，表湖泊之面為陰水之性，下為兩陽爻，言其以山之凸現為基礎；艮卦為   ，上為陽爻，表山嶺凸起之形狀，屬陽性，下為兩陰爻，表山之形成源自湖之陰凹。借此表達陰陽的互根性。

《內經》的陰陽理論對《易經》所表達的上述陰陽的內涵與關系，即陰陽的對待性、互根性、轉化與相互包含均有承接，在此不作贅述。

天地陰陽為萬物之宗

《黃帝內經》中，“天地”一詞的出現頻次很高，談陰陽、談生命、談六氣、談養生，無一不將“天地”一詞冠于段落或文章之首，將生命活動置于天地之間去認識，從天地的結構、規律、屬性與關系去認識生命活動乃至陰陽的內涵和關系，是《內經》理論的重要學術內核，而這一核心思想，是源自《易經》。

在《易經》中，三陽爻為乾卦，代表天，三陰爻為坤卦，代表地。《易經》有8個基本卦象，乾坤二卦是8個基本卦象中的2個，似乎與其他6卦地位是平等的，但作為陰陽代表的乾坤二卦在《易經》中具有高于其他卦象的獨特意義，可以說，《易經》之卦象的演變、義理的推演，均是基于乾坤二卦而來，《易傳·系辭》曰:“《易》與天地準，故能彌綸天地之道。”又言:“乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。”孔子亦言:“乾坤，其《易》之門邪”(《易傳·系辭下》) ，認為乾坤二卦，是進入《易經》的門戶。作為分析、總結64卦[FS:PAGE]之義理的《易傳》，為何如此推崇乾坤二卦？下面試作分析，看如何“乾坤成列，而《易》立乎其中”。

乾坤為眾卦之首，天地為萬物之元

64卦有8個基本卦象，而這8個基本卦象，則以乾坤二卦為基本中的基本，其他6個卦象，皆是乾坤二卦演變而來，如《周易·說卦》所言:“乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱呼母。震一索而得男，故謂之長男;巽一索而得女，故謂之長女;坎再索而得男，故謂之中男;離再索而得女，故謂之中女;艮三索而得男，故謂之少男;兌三索而得女，故謂之少女。”即八卦之震、巽、坎、離、艮、兌六卦，皆源自乾坤二卦的相交，而64個卦象，又是八卦的兩兩相合，故引申可以理解為天地之間的萬事萬物的生成、變化，包括男女、父母、上下、牲畜、作物、色澤等，均源自于乾坤天地之氣，《易傳·系辭下》則對這一義理表達為:“天地      缊，萬物化醇。男女構精，萬物化生。”又言“乾知大始，坤作成物。”正是基于萬物化生于天地之氣這一命題，萬物才蘊含了與天地共同的運轉規則，以乾坤二卦演變出的64卦所攜帶的信息與征象，才會與人類的生命、與社會、與生產乃至戰爭、商旅的運轉規律存在契合，這是64卦可以進行占卜的基本原理。同樣，這也是《易經》中表述的眾多的哲學命題諸如天人一體觀、順時變化觀，以及援物比類等思維方式得以確立的前提。

受《易經》的影響，《黃帝內經》同樣亦將人類的生命活動，置于天地之間來看待，認為所有的生命，均是源自天地之氣的相合，如《素問·寶命全形論》曰:“人以天地之氣生，四時之法成”，又曰:“夫人生于地，懸命于天，天地合氣，命之曰人。”《素問·天元紀大論》則言:“在天為氣，在地成形，形氣相感，而化生萬物”等等，均在反復地表述這一理論。強調人體生命源于天地之氣，人體的生命活動才具備與天地、以及天地化生的自然萬物具有某些相同甚至相近的屬性，包括人與自然萬物相同的規律、相同的結構以及存在彼此的通受關系，從而成為《內經》天人一體觀學術思想產生的基礎背景，也可以說，天地，是醫之門也。集中表述陰陽理論的篇章，亦將天地置于眾理之首，如《素問·陰陽應象大論》曰:“陰陽者，天地之道也”，“清陽為天，濁陰為地”，“積陽為天，積陰為地”，“天地者，萬物之上下也”，從天地的運行特性、天地陰陽的屬性來認識人體、認識陰陽，是《內經》從《易經》中所承接的重要思想。

升降交流是天地二氣存在的基本狀態

乾坤之所以能化生萬物，在于二者處于一種不停息的升降、交流之中，乾為天，本位在上，故以下降為基本的運動方向;坤為地，本位在下，故以上升為基本的運動方向，因此，作為乾坤二卦構成的新卦象，《易經》是以天在下、地在上為泰，表明天地之氣運動不已方能保持萬物安泰;以地在下、天在上為否，表明天地之氣隔絕不通，《周易·彖》曰:“泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也”；“否之匪人，……則是天地不交而萬物不通，上下不交而天下無邦也”。并由此推演而來陰陽雙方皆應以交流為基本存在方式，即“內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人”(《周易·彖》)。“山澤通氣， 雷風相薄，水火不相射，八卦相錯”(《周易·說卦》)。即以陰陽所代表的所有事物的雙方，均應處于一種不停息的交流之態。

《內經》論天地之氣，系《易經》乾坤之主旨在醫學中的延伸，《素問·六微旨大論》:“升已而降，降者謂天;降已而升，升者謂地。天氣下降，氣流于地;地氣上升，氣騰于天。故高下相召，升降相因，而變作矣。”此番天地之氣升降的圖示，即是對《易經》泰卦的文字描述， 而后這種升降關系被拓展至所有的生命活動，“出入廢則神機化滅，升降息則氣立孤危。非出[FS:PAGE]入，則無以生長壯老已，非升降，則無以生長化收藏，是以升降出入，無器不有”(《素問·六微旨大論》)，以及《靈樞·本神》“天之在我者德也，地之在我者氣也，德流氣薄而生者業”，天地之氣的升降交感，化生了人體生命。而作為天地之氣交流的一種具體體現，則是自然界云雨之氣的形成與互化，《素問·陰陽應象大論》描述其“清陽為天，濁陰為地，地氣上為云，天氣下為雨，雨出地氣，云出天氣”，引申到醫學，則有《素問·經脈別論》肺“通調水道，下輸膀胱，水精四布，五精并行”，《素問·水熱穴》“地氣上者屬于腎，而生水液者也”等關于人體水液代謝方式的推斷。

乾陽之氣為主導的陰陽關系

乾坤是陰陽的代表，二者雖然在卦象的組成上是一種完全對等的關系，但從64卦卦辭、爻辭以及《易傳》對二者的闡釋來看，乾坤陰陽的關系并不是完全平等的，而是呈現出乾為主體、坤為從屬的自然觀。如64卦之首卦為乾卦，其卦辭為“元亨利貞”，此四字，在《易經》卦辭中是吉、順的象征，某卦得其一即為吉卦，而乾卦獨得四元。元，原也，萬物由此化生;亨，通也，事物由此亨通無阻;利，宜也，可有利于自然萬物;貞，正也，固也，事物得之而穩固堅實。由此，表達天陽之氣主于化生、流動、補益與使萬物堅實的作用。而坤卦則僅表達為“元亨”，即參與萬物化生，以及同天氣進行交流的過程，因此，《易傳·系辭上》言:“天尊地卑，乾坤定矣”，表達乾坤陰陽以陽為尊貴、陰為卑下的不同地位，又言“乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能;易則易知，簡則易從”，以及“生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤”，“易”者，變化也，變化是生命活動的基本表現，而主持這種變化的，則是“乾”陽，表達乾陽主于起始、變化，坤陰則主于從屬，甚至亦可以理解為天地所有事物的變化，均是源自陽氣的變動，包括量的增減、作用的多少、參與的方式等。

《周易》對乾坤陰陽的主次定位亦被《內經》所承接，雖然《內經》之中有“陰平陽秘，精神乃至”，“謹察陰陽所在而調之，以平為期”等語，似乎將陰陽二者是完全置于一種平等的地位看待，實則字里行間均流露著陽氣為主體的思想，《素問·陰陽應象大論》言:“陰靜陽躁，陽生