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　　黨的十七大報告中突出強調了文化建設的重要性，提出了推動文化大發展大繁榮，興起社會主義文化建設新高潮，提高國家文化軟實力等一系列新的重要論斷。特別是關于弘揚中華文化，建設中華民族共有精神家園的重要論述，引起了人們的普遍關注，不僅成為普通民眾日常議論的熱點話題，也成為理論界研究的前沿課題。

　　戰略與根基――建設中華民族共有精神家園的緊迫性

　　首先，弘揚中華文化，建設中華民族共有精神家園，是提高國家文化軟實力的需要。關于文化問題的研究和討論，多年來一直極富魅力，令人關注。早在上個世紀初期就有著名的五四新文化運動，中期有所謂的“文化大革命”，后期有持續不斷的文化熱、國學熱，一直影響至今。進入二十一世紀以來，關于文化問題重要性的認識越來越清晰和深刻，比如說，文化是一個民族在全球化進程中的名片、身份證和識別碼，文化是綜合國力的重要體現，文化是上游，是高處的水，要占領文化的制高點，比如說文化立國、文化強國、文化興國、文化復興如此等等。總之，在今天文化的內涵越來越豐富，文化的重要性越來越突出。美國哈佛大學教授約瑟夫？柰在上世紀九十年代就提出了“軟實力”的概念，今天我們對文化“軟實力”的認識越來越充分了，在海外建立的近兩百所“孔子學院”和不斷成功舉辦的“中國文化年”活動就是證明。布熱津斯基在《大棋局》中提出了大國的四個標志，即：經濟發達，軍事強大，科技雄厚，文化富有吸引力。歷史和現實都表明，大國崛起不僅是經濟現象，而且是文化現象；不僅是經濟增長，而且是文化繁榮。中國改革開放持續三十年的快速發展，在經濟奇跡的背后，必然有文化信息、文化標識和文化密碼，值得我們認真研究。在當今時代，文化越來越成為民族凝聚力和創造力的重要源泉，越來越成為綜合國力競爭的重要因素，豐富精神文化生活越來越成為我國人民的熱切愿望。我們必須從提高國家文化軟實力的戰略高度充分認識當前弘揚中華文化，建設中華民族共有精神家園的極端重要性和緊迫性。

　　其次，弘揚中華文化，建設中華民族共有精神家園，是積極適應全球化時代世界文化交流、交融、交鋒更加頻繁的新趨勢的需要。當今世界激烈的綜合國力競爭，不僅包括經濟實力、科技實力、國防實力等方面的競爭，也包括文化方面的競爭。全球化引起世界各種思想文化，歷史的和現實的，外來的和本土的，進步的和落后的，積極的和頹廢的，展開了相互激蕩，有吸納又有排斥，有融合又有斗爭，有滲透又有抵御。保持和發展本民族文化的優良傳統，弘揚中華，同時實現文化的與時俱進和開拓創新，是關系民族前途和命運的重大問題。中國文化的內在發展動力，在于它的剛健有為，在于它的獨立意志，在于它的開放包容，在于它的維新變革。在這里，悠悠古韻與勃勃生機是有機結合的。文化的發展繁榮離不開同世界各種文明的對話，中國文化只有走出去，才能更好地保存自己。只有進入對方文化而非征服對方文化，中國文化的現代轉型才有可能。中國文化只有在與世界各種文化的交流激蕩中，保持個性并增強話語權，這樣的文化才不僅是民族的，而且是世界的，不僅是自賞的，而且是共享的。

　　再次，弘揚中華文化，建設中華民族共有精神家園，是自覺應對改革和社會轉型期人們思想文化、價值觀念多元并存的現實狀況的需要。新世紀新階段，我國發展站在了新的歷史起點上。我們正面臨復雜多變的國際形勢和十分艱巨的國內改革攻堅。面對國際上的各種思想文化相互激蕩和國內思想文化、價值觀念的多元并存。我們正處在一個思想大活躍、觀念大碰撞，文化大交融的時代。伴隨著全球化、網絡化、數字化、信息化、市場經濟、商業社會、消費社會、資訊社會，人們思想活動和價值判斷的獨立性、選擇性、差異性和多樣性進一步增強。改革開放以來，我國的經濟建設發展很快，人們在肯定經濟奇跡、經濟騰飛的同時，也對文化建設、道德重塑、價值追求、人文修養方面的不適應格外擔心，甚至憂心忡忡。如果一方面經濟高速增長，一方面卻是道德失范、價值失迷、文化失衡、社會失信、人文精神失落，人們的幸福指數就會減少，社會就不可能有真正的穩定與和諧，發展也不可能持續。應當看到，不發展不行，發展太快也會有問題。就象一個人跑得太快，身上可能會丟掉一些東西一樣，一個國家發展太快也可能丟掉一些東西，其中就包括精神和傳統，這是很可惜的。因為沒有精神，就沒有“定準”，沒有傳統，就失去了“本根”。管子講的“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱”，是一種可能，而不是必然。正因為此，我們才會提出“八榮八恥”。應當說，“衣食足”在今已經基本不是問題了，而“知榮辱”則還是大問題。在這方面，確實還有許多工作，需要我們化大力氣去做。當前羞恥感的缺失，價值觀的混亂，潛規則的盛行，已近積重難返，迷漫和滲透到社會生活的方法面面，這是一個十分嚴重的問題，因為它會影響構建社會主義和諧社會的文化道德基礎和社會心理基礎，決不能熟視無睹，掉以輕心。建設社會主義核心價值體系，建設中華民族共有精神家園，已成當務之急。

　　最后，弘揚中華文化，建設中華民族共有精神家園，是在文化建設中堅持以民族優秀傳統文化為根基，努力把全國各族人民緊緊團結和凝聚在中華文化的旗幟下的需要。中華民族偉大復興必然伴隨著中華文化繁榮興盛，民族復興需要文化復興的支撐。文化是民族的血脈和靈魂，是國家發展、民族振興的根基。中華民族具有悠久的歷史和優良的傳統。中華文化對于凝聚和團結全國各族人民，起著重要的紐帶和基礎作用。面對當今世界各種思想文化的相互激蕩，面對國家發展和人民生活改善對文化發展的要求，面對社會文化生活多樣而活躍的態勢，我們應當自覺肩負起弘揚中華文化，建設中華民族共有精神家園的歷史重任，大力弘揚具有中國風格中國氣派的優秀文化，不斷增強中華文化的民族性、包容性和時代性，增強中華文化的輻射力、吸引力和感染力。使中華文化更加多姿多彩，使中華文化不斷發揚光大。

　　主體與現代――建設中華民族共有精神家園的基本思路和方法

　　一是處理好經濟全球化和文化多樣性的關系，在全球化進程中保持文化個性并增強話語權。經濟全球化是對全球化的狹義理解，主要指世界經濟的一體化，世界市場的一體化，國際金融的一體化等等。廣義的全球化的理解則是指人類社會經濟、政治、文化在全球范圍內的一體化，指人類克服自然地理因素的限制，在世界范圍內全方位的聯系、溝通、交流和互動。簡單的說，全球化的實質和基礎一是市場經濟條件下的貿易自由化，生產國際化，金融一體化，從而依托于市場。二是知識經濟條件下的信息化、網絡化、數字化，從而依托于知識、技術和信息。也就是說，全球化有兩個輪子：一是市場經濟和市場化，二是知識經濟和信息化。隨著經濟全球化的發展，民族和地域文化會受到不同程度的沖擊，但不同民族和地域的文化特點和差異依然會存在。文化的差異是最根本的差異，正是文化多樣性和差異性的存在，構成了人類豐富多彩的文化生態。經濟越是全球化，就越需要尊重文化的多樣性和差異性，越需要不同文化間的互相交流和平等對話。2001年11月聯合國教科文組織第三十一屆大會就通過了《文化多樣性宣言》，2005年11月在我國杭州舉辦的第三屆全球化論壇也通過了《尊重文化多樣性，共建和諧世界》的杭州聲明。尊重和承認世界文化的多樣性，已成為當今世界許多國家普遍接受的國際關系準則和文化理念。經濟全球化不應導致世界文化走向單一，應當提倡不同文化和文明間的共處而不是沖突，對話而不是對抗，交流而不是封閉，兼容而不是排斥，和諧共生，共同繁榮。

　　二是處理好全球價值趨同與民族身份自我認同的關系，千萬不能丟掉文化主體性，失去自己的文化基因和文化密碼。在當今世界，很明顯的事實是：經濟越來越全球化、一體化，政治則是多極化、多元化。而文化則最復雜，既似乎介于兩者之間，又似乎兩種特點都有。一方面，隨著高科技特別是傳媒與網絡的迅速發展，文化的認同性日益取代了意識形態的差異性。由“全球化”“世界性”“國際化”帶來的不同國家和民族生活方式、文化習俗、道德觀念的接近不僅是可能的，而且是現實的。另一方面，由于文化習慣、宗教傳統、價值觀念上的鴻溝難以彌合，不同文化與文明之間的差異所造成的裂痕亦有擴大的可能。一方面是全球價值趨同，另一方面是回歸民族傳統，復興民族文化，實現民族自我認同。一方面是文化的多樣性和差異性被同質化，另一方面是文化的交流、綜合與新的多樣性的出現。所有這些相反的歷史進程使全球普遍價值認同與民族角色的自我認同的問題更加突出，未來世界的發展將取決于兩者的互動關系。如何處理好這一關系，對于發展中國家的文化選擇來說，具有決定性的意義。中華民族幾千年來歷經磨難而綿延不絕，一個重要原因就是有著深厚的文化傳統和強烈的文化認同。面對全球的思想文化激蕩，我們必須始終保持頭腦清醒，千萬不能“失語”和“他者化”。

　　三是處理好傳統與現代的關系，使傳統文化與當代社會相適應，與現代文明相協調。關于傳統文化的現代性問題是弘揚中華文化，建設中華民族共有精神家園的焦點問題和核心問題，傳統文化與現代性的關系大體包括四個方面：一是契合性，比如自強不息的進取精神，誠信為本的價值觀念，可以成為現代化的內在動力。二是沖突性，比如傳統的等級觀念與現代平等理念，人治習慣與法治社會，群體至上與個性發展，中庸之道與社會競爭，倫理中心原則與物質利益原則，都存在著矛盾和沖突。三是潛現代性或準現代性，比如傳統文化中的民貴君輕，民為邦本，本固邦寧，水可載舟，亦可覆舟，必須經過創造性轉化，才能成為現代民主的“本土”思想資源。四是后現代性，在對工業文明負面效應和人文精神的弘揚方面，現代新儒學體現了某種后現代性，這是人類思想螺旋式發展的反映。

　　傳統文化是一個復雜的矛盾體，它的現代性問題需要具體分析，就拿“三綱五常”來說，“三綱”即君為臣綱、夫為妻綱、父為子綱，這完全是單向的、專制的、封建的。但是“五常”特別是“五倫”，則是強調君臣有義、父子有親、夫婦有別、長幼有序、朋友有信，具體內容是要求君仁臣忠，父慈子孝，夫義婦聽，兄良弟恭，長惠幼順，這里講的五倫關系就是雙向的、互動的，其中一些內容可以成為構建和諧社會的倫理關系的思想資源。因此，必須具體分析和仔細剝離，切忌一鍋煮和一刀切。黨的十七大報告不僅提出了弘揚中華文化，建設中華民族共有精神家園的任務，而且闡明了如何對待傳統文化的方法論。強調要全面認識祖國傳統文化，取其精華，去其糟粕，使之與當代社會相適應，與現代文明相協調，保持民族性，體現時代性。

　　四是處理好繼承和創新的關系，在繼承與創新的結合中弘揚和光大中華文化。文化建設貴在積累，重在創新。傳承是基礎，是前提，創新是方向，是生命，兩者不可偏廢。文化是一個民族的靈魂和血脈，是一個民族的精神記憶和精神家園，體現了民族的認同感、歸屬感，反映了民族的生命力、凝聚力。失去了民族文化傳統，就如同浮萍，沒有了根，就如同人，失去了靈魂，就如同流浪者，失去了家園。對于中國傳統文化，百年來經歷的歷程大體是：五四時期是“看不起”，知識精英大都以反傳統的面貌出現；極左和文革時期是“看不到”，傳統文化等同于封建主義，而劃入“封資修”之列；現在的情況則是“看不懂”，近來出版了不少中國傳統文化典籍，但青年人以及許多中年人讀起來都很困難，遠不如西學熟悉。這不能不使一些有識之士擔憂。文化傳統是民族的血脈和靈根，如果幾千年的文化傳統不能在我們的手中一代代的繼續傳承，那真是對前對不起先人，對后對不起后人，對內對不起國人，對外對不起世人。如果繁體字、文言文、線裝書都看不懂，這樣的人就不可能是文化學意義上的中國人，而只能是人種學意義上的中國人。由這樣的人組成的中國，就不是文化中國，而只是地理中國。文化認同與文化傳承是民族賴以生存的基礎和繼續發展的前提，其重要性是不言而喻的。人類已經進入了二十一世紀，如何應對全球化的沖擊，如何在激烈的文化競爭中生存與發展，核心是文化創新。創新是一個民族進步的靈魂，是一個國家興旺發達的不竭動力，也是一種文化生生不息的源頭活水。即使是優秀的文化傳統，也需要適應時代的需要，實現現代性的創造性轉化，同時融入民主精神、科學精神、市場精神、法治精神、競爭精神、公平精神等新理念。譬如樹木，非歲歲有新芽茁長，則其枯槁可立待。譬如井然，非時時有新泉噴涌，則其干枯有時也。只有永遠保持創新的精神，才能譜寫新時代民族文化的新篇章，賦予其新的內涵和活力。

　　傳播與創新――建設中華民族共有精神家園的具體做法和途徑

　　中華文化具有悠久的歷史，但是五四以來在文化方面總的看是破的多，立的少。從五四新文化運動近百年來的文化討論來看，一些相同的主題幾乎過幾年就被重新提起，老是在批判傳統――重建傳統――再批判傳統――再重建傳統里兜圈子，如同西西弗斯似的重復。說實在的，在如何繼承傳統文化方面，我們已經沒有多少時間可以再猶豫彷徨了。要從娃娃抓起，從最基礎的典籍著手，從最基本的文明禮儀和規范做起，在文化建設方面多做扎扎實實的工作。具體的做法和路徑主要是：

　　第一，現代化。這里的現代化主要指的是現代化的科技手段。中華民族五千年的文明流傳下了極為豐富的文化遺產，既有物質文化遺產，也有非物質文化遺產。要加強規劃，加大投入，特別是運用現代科技手段，認真做好文化典籍整理工作，切實保護好我們的文化瑰寶。

　　第二，生活化。即逐步使仁義禮智信、溫良恭儉讓、禮義廉恥，成為日常生活規范。培育與人為善，樂于助人的道德情感，見利思義，顧全大局的行為準則，形成相互尊重，禮讓寬容的人際關系，互諒互讓，友好協商，人人為我，我為人人的社會風尚，創造關愛他人，團結互助，維護公平，伸張正義的社會氛圍，

　　第三，社會化。即使中華文化走入社區和社會，改造和發展具有濃郁民族特色的民間風俗禮儀，開展豐富多樣、健康有益的的民間民俗文化活動，保持中華民族共有的精神記憶和文化傳承。

　　第四，教育化。使中華文化成為小學、中學的重要課程。要切實做好中小學生的傳統文化教育，各學科課程都要結合學科特點融入中華優秀傳統文化的內容，在全國中小學生中廣泛開展典籍誦讀活動。

　　第五，網絡化。即讓中華文化上網，以更好地介紹和普及中華文化。要把中華文化的豐厚資源與現代數字、網絡技術結合起來，使網絡成為傳播中華文化的重要載體。使更多的人了解傳統文化，喜愛傳統文化，成為優秀傳統文化的承載者和傳播者。